교황 베네딕토 16세의 성심의 기독론

작성자: 메리 비즈(Mary Biese) 2023년 8월 29일

고(故) 베네딕토 16세 교황은 자신의 저서 '찔린 자를 보라'의 첫 부분에서 주로 비오 12세의 하우리에티스 아쿠아스(Haurietis Aquas)와 복음서를 인용하여 전통과 성경의 선례를 보여줌으로써 성심에 대한 신심을 옹호합니다. 베네딕도는 전례의 정신이신 나자렛 예수와 성찬례에 대한 성찰에서 성심이 중요한 이미지로 작용하는 “영적 그리스도론”을 제시합니다. 우리 앞에 놓여 있습니다.”[1] 베네딕도의 “마음의 신학”과 요한복음에 대한 그의 초점을 검토한 후, 이 에세이는 “특히 우리를 향한 그분[그리스도]의 사랑을 더욱 분명하게 나타내는 사역들, 즉 성찬례의 신성한 제정, 그분의 가장 쓰라린 고통과 죽음. . . 그리고 마지막으로 사도들과 우리에게 성령을 보내셨습니다”(HA §59). 그런 다음 베네딕트의 이미지 신학에 대한 토론과 Doubting(또는 오히려 Believing-Thomas) 에피소드에 대한 그의 성찰이 이어질 것입니다.

성심에 대한 신심은 전례 운동의 과잉과 신심이 너무 감정적이고 감상적이며 감각적이라고 주장하는 계몽주의 시대의 지성주의의 과잉이라는 두 가지 주요 공격을 받습니다. 전자는 이러한 “감정주의적 신심”이 보다 “객관적인” 라틴 전례에 “종속”되어야 한다고 주장합니다.[2] 이에 대한 응답으로 비오 12세의 『하우리에티스 아쿠아스(Haurietis Aquas)』는 베네딕도가 썼듯이 “전례적 영성과 19세기 헌신 사이의 위험한 이원론을 극복하고, 서로가 서로를 자극하도록 하는 데 관심을 두었습니다. . . 단순히 하나를 다른 하나에 용해시키지 않고서요.”[3] 그는 전례에 우선순위를 두는 것이 건전한 신심을 희생해서는 안 된다고 주장합니다. 마음이 보고 이해하기 시작하고 감각도 그 시선 속으로 끌어들이는 명상적인 '거주'입니다. '마음으로만 제대로 볼 수 있기 때문이다.'”[4]

그러나 이 "명상적인 거주", 이 보고 이해함, 이 "마음으로 보는 것"은 정확히 무엇입니까? 마음은 무엇입니까? 성서적, 교부적 전통에서 마음은 사람 존재의 핵심이며, 전체 '자기'와 분리되지 않고 대신 통합하는 중심 역할을 하는 핵심입니다.[5] 베네딕도는 나사렛 예수 안에 있는 마음의 신학을 요약합니다. 마음은 “하느님을 보는 기관”이자 완전히 통합된 인간에 대해 말하는 방식입니다.[6] 이 도식에 따르면, 마음은 "단순히" 감각과 감정의 자리가 아니라 "인간의 전체성"이자 "전체성"입니다. 마음에 대한 이러한 총체적인 이해를 통해 감각과 열정은 인간의 왜곡이 아니라 오히려 인간의 중요한 차원 중 하나입니다. 따라서 베네딕도는 이렇게 썼습니다. “감각을 버려서는 안 됩니다. . . 최대한 넓은 용량으로 확장해야 합니다. 도마와 함께 '나의 주님, 나의 하느님!'이라고 말할 때에만 우리는 그리스도를 올바르게 봅니다.”[7] 하느님을 올바르게 보는 것은 우리 존재 전체를 그분께로 향하게 하는 것입니다.

Hugo Rahner와 Haurietis Aquas의 작업을 바탕으로 Benedict는 Behold the Pierced One에서 마음에 대한 교부 신학을 간략하게 요약합니다.[8] 교부들, 특히 오리게네스와 아우구스티누스는 “마음의 신학과 철학”9)을 통해 신심을 뒷받침했습니다. 베네딕토는 구약과 신약의 “새로운 [교부적] 종합”인 하느님의 사랑과 자비로운 마음(호세아 11장 참조)에 대한 성경적 이미지를 이어가고 마음을 “로고스와 구원의 만남의 장소”로 확고히 자리매김한다고 썼습니다. .”[10] 요한복음의 스가랴서에서 따온 “찔린 자의 형상”[11]은 “십자가에 못박히신 아들의 찔린 성심”에서 성취됩니다. . . 자비로 그 의를 무너뜨리고 바로 그 행동으로 의롭게 남아 있는 것입니다.”[12] 이러한 사고 방식은 중세 신비가들이 아가에 초점을 맞추는 데에도 계속됩니다. “교회와 교회에 대한 하느님의 사랑이라는 주제를 표현하는 것입니다. 영혼과 인간의 반응” 그리고 “인간 사랑의 모든 열정을 인간과 하느님의 관계에 통합시키기 위한” 그 언어의 사용.14) 여기서 다시 우리는 열정이 하느님과의 관계에 통합되고 전환되는 것을 봅니다. 그분은 강생과 죽음을 통해 우리를 위해 무모하게 당신 자신을 부어 주시고 옆구리에서 흘러나오는 피와 물로 교회를 세우신 하느님께 자신을 바칩니다. 스토아학파의 경우 “마음의 임무는 자기 보존”이었지만 베네딕트는 이렇게 썼습니다. “찔린 예수의 성심… . . 자기 보존에 관심이 있는 것이 아니라 자기 포기에 관심이 있습니다. 그것은 스스로를 열어 세상을 구한다.”[15]